달빛여행 알렉스

우리는 지금 호흡을 올바르게 하고 있을까?

호흡은 비자율신경계에 의해 자동적으로 이루어진다. 그래서 아마도 대부분의 사람들은 호흡을 하고 있다는 것을 인지하지 못한 채 하루를 보낼 것이다. 

그렇다면 왜 제대로 호흡하는 것이 중요한 것이며, 제대로 호흡하려면 어떻게 해야 하는 것일까? 

우리는 사실 태어났을 때부터 자동적으로 호흡을 했기 때문에 '호흡하는 방법'을 배운 적이 없다. 그래서 '나는 자연스럽게 호흡을 하고 있다' 라고 생각할 지도 모르겠다. 

하지만 주위에 아기가 있다면 숨 쉬는 것을 유심히 관찰해보자. 아기들은 우리보다 천천히 숨을 쉬며, 배가 볼록하게 올랐다 내렸다 하는 것을 알 수 있을 것이다. 그것은 너무나 평온하고, 자연스럽게 느껴진다.

아이의 호흡은 언제나 평안하고 안정적이다.

우리 모두 처음에는 그렇게 호흡을 했을 것이다. 그렇게 호흡하는 것이 원래 호흡하는 방식이고, 우리 모두는 이미 알고 있었음에도 세월이 흐르면서, 성인이 되어가면서, 여러 주위 환경의 영향으로, 스트레스로, 올바르지 않은 자세로 인해 짧아진, 가파진, 끊어지는 호흡을 나도 모르게 하고 있다. 우리는 숨가쁘게 살아가고 있다.

*호흡과 평균수명은 어떤 관계가 있을까?

2020/11/19 - [요가, 명상] - 프라나야마(Pranayama)란 무엇인가

평균수명을 이야기할 때의 단위로 우리는 '년' 또는 '해'를 사용한다. 100세시대 하는 말은 인간의 평균수명이 '100년'이 되는 시대가 도달할 거라는 말이다. 하지만 요가에서 보는 수명의 관점은 다르다. 수명을 결정짓는 요인이 '년' 또는 '해'가 아니라 '호흡수'가 된다.

호흡을 길고 천천히 하면 평균수명을 늘릴 수 있다는 말인데, 그 이해를 돕기 위해 동물들의 평균수명을 '분당 호흡횟수'로 예를 들어 보겠다.

개는 호흡이 빠른 걸로 알려져 있는데, 분당 호흡수는 최소10번에서 30번 미만이며 평균 수명은 8~12년이다.

코끼리는 개보다 호흡이 느린데, 누워있을 때는 분당 호흡수가 4~5회, 서 있을 때는 10~12회이다. 평균 수명은 종에 따라 차이가 나기는 하지만 40~60년 사이이다. 

거북이의 경우 대게 분당 호흡수가 4~5회로 아주 적으며, 평균 수명은 대략 150년 정도가 된다.

인간은 분당 호흡수가 16~18회, 평균 수명은 70~80년이다. 인간의 경우 의학의 발달로 인해 평균수명이 다른 동물보다는 호흡수에 비해 조금 더 길다고 볼 수는 있다.

거북이는 대표적인 장수 동물이다

위의 경우를 보았을 때, 호흡이 빠를 수록 평균 수명이 짧고, 길수록 길다는 것을 알 수 있다. 그 말은 호흡 횟수가 많을수록 수명을 빨리하게 되는 것이다.

마치 스쿠버다이빙에서 정해진 양의 산소탱크를 메고 물 속에 들어가 정해진 만큼의 호흡을 얼마나 오랫동안 하느냐 하는 것과 비슷한 느낌이다.

그렇다면 다시 우리의 호흡으로 돌아와서, 우리는 평소에 빠른 호흡을 하고 있을까 느린 호흡을 하고 있을까를 되짚어보도록 하자.

우리의 몸이 스트레스를 받거나, 경쟁적인 상황에 처해 있다면 우리 몸은 자동으로 싸울 자세를 갖추고 있다. 

스트레스는 호흡을 얕고 빠르게 한다.

이것은 마치 산을 지나다 호랑이를 만났을 때와 같은 상황으로, 지금 당장 도망갈 수 있도록 근육을 준비시키는데, 그러기 위해서는 빠른 산소공급이 필요하다. 그렇게 되면 자연적으로 얕고 빠른 호흡을 하게 된다. 우리는 그래서 인식하지 못하는 사이에 얕고 빠른 호흡을 하고 있는 경우가 많다.

그렇다면, 어떻게 다시 원래의 호흡을 되찾을까.

횡격막을 인지하는 깊은 호흡과 그로 인한 몸의 독소들을 배출해 내는 것이 필수이다. 신체적으로 근육만을 편안하게 하는 것이 아닌, 마음의 독소 또한 배출해 내야 한다.

깊고 자연스러운 원래의 호흡으로 돌아오는 것부터 시작하자

편안하고 자연스러운 원래의 호흡으로 돌아와야지만 프라나야마를 마스터하기 위한 준비가 되는 것이다. 호흡이 잦아들어 길어지게 되면 자신의 생각들을 관찰할 수 있게 된다. 호흡이 길게 연장하는 것은 의식과 무의식을 이해하는 중요한 열쇠이다. 호흡이 길어짐으로서 'Kumbhaka' 즉 호흡이 없는 상태로 들어설 수 있고, 생명 그 근원으로 한발짝 다가갈 수 있게 되며, 쿤달리니 샥티를 깨울 수 있다.

프라나야마(Pranayama)

프라나야마(pranayama)는 두 개의 산스크리어트가 결합된 단어이다.

*Prana: 'vitality', 'the essence', 'the life force' 생명력, 본질

*Ayama: 'mastery', 'control', 'regulation' 숙달, 조절, 통제

명상수련

그래서 이 두 단어를 합쳐보면, 생명력을 조절하고 통제하는 것에 숙달했다는 의미가 된다. 또 다른 의미로는 생명력을 유지하는 데 필수인 호흡, 또는 들숨과 날숨이 교차하는 시점을 마스터했다는 의미가 되기도 한다.

프라나야마에 관해서는 호흡법이라고 많이 알려져 있지만 사실상 그 둘은 다르다. 프라나는 호흡이 가장 중요한 요소이지만, 호흡은 프라나가 아니다. 꾸준히 연습하여 어느 정도의 경지에 오르면 오롯이 정신으로 연습하는 것도 가능하다.

예를 들어, 풍선을 들어보자. 풍선안은 공기로 채워져 있지만 풍선은 살아있는 것이 아니다. 왜냐하면 프라나가 없기 때문이다.

프라나야마를 통해 막혀있던 에너지 채널인  'sushumna(수슘나)'를 열 수 있고, 우리몸에 잠자고 있는 에너지인 'Kundalini(쿤달리니)'를 깨울 수 있다.

요가 해부학을 들여다보면, 호흡은 몸(감각)과 마음을 연결 시켜주는 중간에 위치하여 있다. 조금 더 고차원으로 들어가면 의식과 무의식의 중간을 이어주는 다리 역할을 한다.

우리가 하는 명상법에 호흡을 많이 이용하는 이유는 호흡을 통해 널뛰는 마음을 가만히 앉아있는 몸과 일치시키는 연습을 하기 위함이다. 

마음이 몸보다는 더 섬세하지만 기본적으로 요가에서는 몸과 마음은 같은 경지에 있는 것이라 보고 있다. 이렇게 이해하면 우리가 왜 요가 동작들을 할 때 한 자세에서 오래 머물러 있는지도 이해할 수 있게 된다. 몸을 정지시키고 호흡을 이용하여 마음을 가라앉히는 연습을 하는 것이다. 

마음챙김

호흡은 의식과 무의식을 조정할 수 있을 뿐 아니라, 우리 몸의 자율/비자율 신경계 또한 조정할 수 있다.  호흡은 우리가 의식적으로 하지 않아도 자동으로 하도록 우리 몸에 자동 시스템화 되어 있다. 산소가 부족한 곳에 가면 자동적으로 숨이 가빠지거나 입으로 호흡하여 산소를 더 보충하려고 한다. 하지만 우리는 호흡을 연습함으로서 조절할 수도 있다. 

호흡은 마음과 연결이 되어 있기 때문에 우리의 호흡을 지켜보면 나의 마음 상태가 어떠한지 금방 알 수 있다. 마음이 편안할 때는 호흡을 깊고 천천히 하고, 긴장되거나 화가 나 있을 때는 나도 모르게 빠르고 얕을 호흡을 하고 있음을 알 수 있을 것이다.

낮은 단계에서 계속 수행하면 높은 경지에 오를 수 있다

그리하여 호흡을 연습하면 우리의 마음을 차분하게 하는데 이용할 수 있다. 이 말이 호흡을 통해서 마음을 조절하라는 뜻이 아니고, 마음의 성질 그대로를 지켜보는 것이라고 할 수 있다. 

대게 우리는 우리가 하는, 혹은 머릿속에 떠오르는 수만가지 생각들을 의식적으로 바라보지 않는다. 그저 생각이 떠오르는 대로 따라갈 뿐이다. 좋은 생각이 떠오르면 기분이 좋아지고, 나쁜 생각을 하면 기분이 나빠진다. 좋은 생각을 했다고 좋고, 나쁜 생각을 했다고 나쁜 것이 아니고 둘 다 똑같다. 호흡을 관찰하면, 자신의 의식을 다시 찾게 되고 그로 인해 현재 마음의 상태를 관찰할 수 있게 된다. 그렇게 되면 자연히 마음이 차분하게 가라앉는다.

언제나 바쁘게 돌아가는 일상 속에서 우리는 많은 스트레스에 시달린다. 그 스트레스는 다이어트나 건강과 같은 신체적인 것일 수도 있고, 빨리 성공을 하려는 사람들의 초조함이나 불안감일 수도 있으며, 사랑하는 사람을 잃은 아픈 감정일 수도 있다.

생각해보면, 우리는 예전보다 더 많은 스트레스 속에서 살고 있다는 느낌을 받는다. 물질적으로 어느 때 보다 풍요하고, 발달된 기술로 생활은 너무나 편리해졌다. 원하는 물건은 클릭 몇 번으로 다음 날 집까지 배달된다. 하지만 왜 정신적으로 더 지쳐가는 것일까. 

지금의 직장인들 또는 사회생활을 하는 사람들은 언제나 불안함을 느끼며 살아간다. 그것의 큰 요소 중 하나는 너무나 많은 정보에 노출되어 있다는 것이다. 우리가 필요하고 원하는 정보는 언제나 손쉽게 얻을 수 있는 장점이 있지만, 반대로 우리에게 필요하지 않은 정보들은 우리를, 정확하게는 우리의 마음을 더 자극 시킨다. 

20대에 수천억의 자산가가 된 청년 사업가, 대기업에서 일하다 스타트업을 시작해 성공가도를 달리는 사람들, 나보다 더 똑똑하고, 더 아름답고, 재주 있고, 돈이 많고, 몸매가 뛰어난 사람들이 가득한 속에서 나는 한없이 작아진다.

이 모든 것에는 한 가지의 공통점이 있다. 바로 나를 둘러싼 외부 세계에서 일어나는 일들에 반응하고 있다는 것이다. 내가 어떤 사람인지 어떤 생각을 하는지, 감정을 느끼는지 알아차리기 전에 외부에서 유입되는 수많은 정보들에 자극을 받고 있는 것이다. 

그렇기 때문에 이제부터라도 명상을 시작해보자. 

외부로 향해 있는 감각들을 내면으로 불러 들여오는 것을 시작해보자. 눈을 감고 내 안의 고요함을 발견해보자. 

우리가 흔히 명상을 한다고 하는 행위들은 정확하게 말하자면 명상이 아니다. 명상의 상태에 가기 위한 방법 또는 테크닉이라고 할 수 있다. 예전부터 많은 명상법들이 스승에서 제자로 이어져 왔다. 그 중 어느 것이 맞고 틀린 것은 없다. 자신에게 맞는 방법을 찾는 것이 중요하다. 우리가 명상을 한다고 하는 행위가 왜 명상이 아닌가 하는 이유는 바로 이것이다. 명상은 아무것도 하지 않는 상태이기 때문이다. 명상에 이르기 위한 방법을 수행한다는 것 자체가 어떠한 행위를 하고 있는 것이다. 그렇기 때문에 그것은 명상이 아니다. 다만 그 방법들로 인하여 아무것도 하지 않는 상태에 도달 할 수 있게 된다.

많은 사람들이 명상을 한 생각에 집중하는 것이라고 잘못 이해하고 있는데, 명상은 정확하게 그 반대이다. 생각이 없는 상태, 그것이 명상이다. 

명상은 알아차림으로부터 시작된다. 알아차린다는 것은 관찰자가 되는 것이다. 기타를 연주하는 사람과 그 연주를 감상하는 사람이 있다고 해보자. 그러면 거기에는 연주자와 감상자가 있다. 하지만 나는 연주자도 감상자도 아니다. 나는 그 둘을 지켜보는 사람이다. 다른 예를 들어, 내가 밥을 먹고 있다고 해보자. 음식이 있고 그것을 씹고 있는 내가 있다. 하지만 나는 음식도 아니고 씹는 것도 아닌, 그것을 지켜보는 입장에서 바라본다. 행동 자체는 무엇이건 상관없다. 내가 음식을 씹고 있건, 젓가락을 쥐고 있건, 입을 벌리려고 하건 하등 관계없다. 다만 나는 그것을 그대로 바라본다. 그러면  내가 하는 모든 행위를 알아차릴 수 있게 된다. 

우선, 몸에서 시작해 본다. 나의 동작 하나하나, 아주 작은 것이라도 관찰해본다. 내가 까딱 하는 손가락도, 깜빡이는 눈도, 평소에는 1%도 알아차리지 않고 자연스럽게 이루어지는 동작들 하나하나를 의식적으로 알아차리는 연습을 해보자. 

그 다음으로는 생각을 알아차리는 연습을 해본다. 1분에도 수천, 수만 가지 생각들이 머릿속을 스치고 사라진다. 지금 펜을 들어 머릿속에 떠오른 생각들을 모조리 다 적고 잠시 후 그 종이를 본다면, 어떻게 이런 생각들이 일어날 수 있을까 하고 놀라게 될 것이다. 이렇게 계속 알아차리는 연습을 하다 보면, 어느 날 나의 생각들이 일정한 패턴 속에서 움직이고 있다는 것을 발견할 수 있다. 그러고 나면 평화로운 상태가 찾아온다. 그렇기 때문에 명상을 한다는 것이 일상생활에서 벗어나 고요한 곳에 앉아 있는 것만을 의미하지 않는다. 걸으면서도, 이야기를 하면서도 명상 상태에 머물러 있을 수 있다.

그 다음 단계는 감정을 알아차리는 것이다. 감정은 이 중 가장 섬세하고 그렇기 때문에 가장 어렵다. 그러나 이 세 번째 과정을 거치고 나면 지금까지 연습한 이 세 가지가 모두 합쳐져 하나의 조화를 이루게 된다. 그러면 그 다음 단계는 내가 하는 것이 아니다. 그 과정을 통해서 자연스럽게 다음 단계에 이르게 되는 것이다. 그리고 그것은 깨달음으로 이어진다.

위에서도 언급하였지만 많은 명상법과 수행법들이 있다. 스티브 잡스로 인해 많이 알려진 마음챙김 명상도 알아차림을 이야기 하는 것이다. 다만 알아차림으로 가는 방법에 다양한 길이 있는 것 뿐이다. 자세한 테크닉은 기회가 된다면 다른 포스팅에서 몇 가지 소개해 보고자 한다. 다만 이번 글에서는 명상이 무엇인지, 그 전체적인 의미를 이해하는 데 도움이 되고자 하는 바램으로 마무리 하려 한다.

명상이라는 말이 지금 우리가 살아가는 시대보다 더 필요한 적이 없었던 것 같다. 우리는 언제나 너무나 빨리 돌아가고 변화하는 시대를 불안하게 살아가고 있다.

요가 수련을 시작하면서 위빳사나(Vipasana)수련법에 대해 알게 되었다. 인도에 있을 때 기회가 된다면 히말라야 산속에서 해보고 싶었으나 인기가 많은 센터는 항상 일찍 선착순 마감이 되어 안타깝게도 기회가 없었다. 하지만 우리나라에도 담마코리아 위빠사나 센터가 있다는 것을 알고 신청접수시작 전날 밤 12시까지 기다렸다가 얼른 신청완료하여 이튿날 바로 확정 이메일을 받을 수 있었다.

담마코리아 위빳사나 명상센터는 전라북도 진안군 마령면 덕천로의 조용한 곳에 위치해 있다. 여기에서는 윗빠사나 10일 명상코스에 관한 전반적인 이야기를 해보고자 한다. 명상법 자체에 대한 이야기는 사실 직접 가서 고엥카 구루지의 설명을 듣고 지도선생님의 가이드 아래 하는 방법이 맞다고 생각하기 때문에 명상법 자체에 대한 자세한 이야기는 자세히 하지 않도록 하겠다.

나는 진안시외버스터미널에서 덕천로로 가는 버스를 탔다. 카카오맵에 나온대로 가면 되는 줄 알고 마음놓고 있었는데, 그 정보는 맞지 않았다. 그냥 시외터미널 게시판에 적혀있는 시간표대로 그 시간에 서 있으니 버스가 들어오고 타기 전에 기사님께 다시한번 확인 후 탔다. 참고로 시간표에 덕천로를 찾아서 그 버스번호를 확인해 타면 된다. 버스에 탄 후에는 기사님께 목적지를 말씀드리고 그 정류장에 세워달라고 부탁드렸더니 담마코리아 바로 건너편에 있는 정류장에 세워주셨다. 다른 방법으로 가는 길은 담마코리아 웹사이트에 자세히 소개가 되어 있으니 참고하시면 될 것 같다.

체크인은 오후 2시부터이며, 간단한 서류작성을 하고 핸드폰, 차키, 귀중품을 락커에 맡긴다. 그러면 방 키를 받는데, 방에서 짐을 풀고 저녁전 간단한 센터소개를 해준다. 저녁을 먹은 후 잠시 쉬었다 담마홀에서 이번 명상코스를 위한 오리엔테이션이 열렸다.

이번 명상코스를 어떠한 자세로 임하면 좋을지, 그리고 거룩한 침묵은 무엇인지 등등 여러가지를 말씀 해 주신다. 명상코스 진행 내내 침묵을 지켜야 하며, 눈짓이나 몸짓으로도 의사소통을 해서는 안되며 간단한 산책 이외의 어떤 육체적인 운동도 금지사항이다. 다만, 자원봉사자나 매니져분들과 의사소통을 해야 할 때나 지도선생님과 면담을 하는 동안에는 침묵을 지키기 않아도 괜찮다. 한마디로 코스에 참여하기 위해 온 수련생들과는 절대 거룩한 침묵을 지켜야 한다.

그 다음날부터는 새벽 4시 기상을 시작으로 시간표대로 종치면 일어나고, 종치면 밥먹고 종치면 명상하러 명상홀로 가면 되는, 그야말로 생각이 필요 없이 나를 놔버리기 아주 좋은 여건이 형성된다.

그럼에도 불구하고 새벽부터 밤까지 매일 앉아 명상을 하는 것은 정말 쉬운 일이 아니었다. 특히 둘쨋날에는 온갖 잡념과 상념들이 머릿속을 덮쳐 새카맣게 타버리는 줄 알았다. 그러나 그런 상태가 신기하게도 셋째날에서 넷째날로 넘어가면서 조금씩 차분하게 가라앉는 것을 알 수 있었다.

수련생들은 여자, 남자가 엄격하게 분리되어 있으며, 명상홀 들어가는 입구, 숙소 입구, 식당 들어가는 입구가 전부 분리되어 있다. 그 중에서도 구수련생과 신수련생으로 나뉘어지는데, 구수련생이란 한번이라도 위빳사나코스에 참여하여 마친 적이 있는 수련생들이다. 보통 맨 앞줄부터 구수련생 그리고 신수련생은 나이가 많음에서 적음 순서대로 자리를 배정받는다. 자신의 자리가 있으니 매번 명상하러 들어올 때 어디에 앉지 하는 생각을 할 필요가 없다.

숙소는 대부분이 개인실이며 2인실이 5-6개 정도 되었다. 구수련생들은 모두 개인실을 사용했고, 신수련생들 중 나이가 가장 어린 사람들 순서대로 2인실을 배정받았다. 어짜피 객실안에서는 잠만 잤으므로 불편한 점은 없었다. 

명상홀은 크게 단체명상홀이 있고, 한명씩 들어가 명상할 수 있는 곳이 있는데, 그곳은 셀이라고 불린다. 셀은 구수련생들만 사용할 수 있으며, 지도선생님의 허락하에 사용이 가능하다. 그리고 모든 수련생들은 매일 본인의 신청하에 지도선생님과의 면담이 가능하므로 궁금한 사항이 있다면 고민하지 말고 적극적으로 면담을 이용해 보면 좋을 것 같다.

다음은 가져가면 도움이 될 만한 준비물들이다.

화장실 휴지- 개인이 준비해야 하며 혹시 다 떨어졌을 경우에는 자원봉사자 매니져님께 말씀드리고 체크아웃 시 정산이 가능하다.

시계- 나는 알람시계를 준비 해 갔는데, 굳이 필요하지는 않을 것 같다. 일어나는 시간부터 명상 시작 10분 전, 명상 끝나는 시간, 식사시간 등 모든 것을 자원봉사자 매니져님께서 종소리로 알려주신다. 다만 작은 손목시계 정도는 시간을 확인하는 데 쓰일 수 있을 것 같다. 

실내화 또는 실외용 슬리퍼- 숙소에서 명상홀로 그리고 식당으로 계속 이동해야 하므로 운동화 같은 것 보다는 편하게 신을 수 있는 실외용 슬리퍼가 있으면 편하다. 그 외에 겨울에는 실내화가 필요한 분들은 가져가는 것도 좋을 듯 하다. 

코스가 끝나면 감사의 마음으로 보시를 할 수 있는 시간이 마련된다. 어떤 방법으로든 감사의 마음을 전달할 수 있다. 돈, 물건 또는 자원봉사의 방법등이 있으며, 현재 보시할 여력이 되지 않는다면 나중에라도 언제든지 그 문은 열려있다. 

명상을 신청할 때나 코스가 시작하기 전 자신의 몸이나 정신 건강 상태에 대해서 미리 센터측에 알려야 할 부분이 있다면 꼭 말씀하는 것이 좋다. 

전에 인도의 첸나이 센터에 윗빠사나를 신청 한 적이 있었다. 확정 이메일을 받기 전 센터측으로 부터 연락이 왔다. 신청할 때 다른 명상법을 수행중인지 묻는 란이 있었는데 나는 사드구루의 샴바비마하무드라(Shambhavi mahamudra)를 수행중이었고, 그렇다고 적었더니, 윗빠사나코스 적어도 한달 전에는 지금 하는 수행법을 멈추는 것이 좋다는 말을 들었고, 그렇게 한다면 신청을 받아들이겠다고 하였다. 그 이유는 두 수행법 모두 아주 강력한 힘을 가진 수행법이기 때문에 두 개를 같이 병행하기보다는 한가지를 집중해서 하는 것이 낫다는 이유에서였다. 충분히 이해가 가는 말씀이었지만, 나는 그때 내가 하고있던 수행법을 배운지 얼마 되지 않아 매일 꾸준히 하여 내 생활안으로 들여놓고 싶었던 시점이었기 때문에 다음을 기약하기로 하였다.

그 외에 우울증 등을 앓고 있다거나 매일 약을 복용해야 하는 상황에 있다면 코스가능 여부를 미리 상담받아보아야 한다.

코스를 마치고 나서 담마코리아가 증축된다는 소식을 접했다. 지금보다는 좀 더 나은 시설에서 더 많은 사람들이 코스에 참여할 수 있기를 바란다. 코스는 기본적으로 10일코스이지만 구수련생들을 위한 장기코스도 있으며, 우리나라에서도 얼마전에 구수련생들을 위한 장기코스가 새로이 마련되었다. 

구수련생들은 전세계 어디에 있는 센터에서든 자원봉사 할 수 있는 자격이 주어진다. 전세계를 여행하면서 담마센터에서 자원봉사할 기회가 주어진다면 그것또한 너무나 기쁠 것 같다. 

마지막으로 코스내내 수련생들이 편안히 코스에만 집중할 수 있도록 항상 도와주신 자원봉사자분들과 지도선생님께 감사의 말씀을 전한다.